03 февраля 2026 г. 02:11
Мария
Отвечает: священник Дмитрий Шушпанов
Ответ:
Здравствуйте, Мария.
Причиной Ваших тяжелых душевных состояний является то, что на языке современных не церковных людей называется: «верить в Бога в душе». Если я болен, и в душе верю в существование врача и лекарства от моей болезни, но не иду к врачу в больницу и не принимаю лекарство, какая от этого польза? Вам не хватает воцерковления и деятельной христианской жизни. Другими словами, Лекарства от греха и смерти Иисус Христос положил в Своей Церкви. Называются они – Исповедь и Причащение Тела и Крови Христовых. И вам, Мария, к этим Таинствам нужно непременно приступить. Для знакомства с ними и с тем, как готовить себя к их принятию, прочтите брошюру священника Дмитрия Галкина: «Пояснения к Таинствам Исповеди и святого Причастия» https://azbyka.ru/poyasneniya-k-tainstvam-ispovedi-i-svyatogo-prichastiya
Но Таинства являются вспомогательными средствами. Человеку нужна деятельная христианская жизнь для приобретения спасительной веры во Христа. Вера в душе таких отношений со Христом не даёт. Не зря Он учит: «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мфю7:21). Поэтому, Вам придётся научиться христианской, или духовной жизни. Чтобы иметь начальные представления о её принципах, рекомендую прочитать книжку А. И. Осипова: «Жизнь духовная» https://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Osipov/zhizn-duhovnaja/
И по мере Вашего вхождения в живые отношения со Христом, борьбы со своим ветхим человеком, тяжелые духовные состояния будут постепенно проходить и сменятся радостью. Радость – это состояние души христианина, получившего во Христе свободу от греха. Об этом пишет апостол Павел пишет своим ученикам: «Всегда радуйтесь» (1 Фес.5:16). Но чтобы такая радость посетила Вас, а потом стала и естественным состоянием Вашей души, придётся потрудиться. Бог Вам в помощь.
02 февраля 2026 г. 13:02
Отвечает: священник Дмитрий Шушпанов
Ответ:
Действительно, нет однозначного научного доказательства взаимосвязи между магнитными бурями и самочувствием человека. Могут – ли злые духи влиять на наше здоровье? – Могут. Но прямых свидетельств Священного Писания или Отцов Церкви о том, что метеозависимые люди страдают именно от бесов, нет. Можно лишь говорить со всей определённостью, что человек, и мироздание в целом, повреждены падением Адама, одним из последствий которого являются болезни.
31 января 2026 г. 16:58
Анатолий
Отвечает: священник Дмитрий Шушпанов
Ответ:
Здравствуйте, Анатолий.
Вопросы, которые поэт ставит в своем стихотворении - не новы, ими человечество задаётся всю историю своего существования: если есть Благой и Всемогущий Бог – Творец, то откуда в мире зло, страдания, особенно, невинные? Почему царствует смерть? Однако, к сожалению, из вышеперечисленных вопросов не редко делается ложный вывод: если Бог может остановить зло, но не делает этого, значит, либо - Он не Благ, либо – не Всемогущ. Получается, Бога с теми свойствами, которые постулирует Христианство (Благость, Всемогущество) – не существует. Что христианская традиция отвечает на эти вопросы?
Сначала предварительные замечания. Система аргументации, прослеживаемая в стихотворении Эдуарда Асадова, часто используется атеистами для опровержения бытия Бога. Но в мире, где нет Бога, не может быть ни объективного добра, к которому надо стремиться, ни объективного зла, которое вызывает столь бурное возмущение, и которого нужно избегать. В такой картине мира нет вообще никаких объективных ценностей: в существовании человечества в целом, и каждого человека в отдельности нет ни цели, ни предназначения. В мире без Бога нет объективной нравственности: некому налагать на человека нравственные обязательства, и некому обещать ему награду в случае их исполнения, ни наказания за их нарушение. В мире без Бога нет, и не может появиться объективного критерия добра и зла, по которому можно было бы оценивать поведение людей, и сказать: фашисты - люди безнравственные и злые, а Яныш Корчак – польский педагог, добровольно погибший вместе с детьми в концлагере в Треблинке, напротив – человек нравственный и добрый. Поэтому, когда атеисты говорят об объективных ценностях: предназначении человека, объективном добре и зле, или критикуют кого бы то ни было за безнравственное поведение, они выходят за границы материалистической картины мира, и по умолчанию принимают существование Бога, Которого на словах отрицают. То есть, только признавая бытие Бога, можно рассуждать о добре и зле, о цели и замысле, о нравственных обязательствах.
Теперь перейдём к ответам.
В христианской картине мира, Бог не является творцом зла, греха, страданий и смерти: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, но завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. 1:13; 2:24). Он есть Вечное и неизменное Благо: «Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым» (преподобный Антоний Великий).
Причиной появления в мире зла, страданий и смерти стал т.н. первородный (первый) грех прародителей, о чем пишет апостол Павел: «Посему, как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили» (Рим.5:12).
Последствия этого падения выразились в повреждении природы первого человека страстями, болезнями старением и смертью. Это повреждение он, будучи родоначальником человечества, передал и всем своим потомкам. Причем, повредились не только люди, но и вся видимая природа: «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим.8:22).
Вот где кроется причина страданий греха и смерти: дети рождаются в этом мире больными не в силу личных грехов, которых у них ещё нет, а в силу повреждения, принятого от прародителей. Это то – же, что во время взрыва Чернобыльской АЭС: местные жители не были виноваты в аварии, но каждый получил свою дозу радиации.
Истоки греха коренятся в неправильном употреблении дара свободы человеком. Грех есть конфликт воли человеческой с волей Божией.
Предвидел – ли Бог падение Адама, и имеющие произойти от него последствия? – Да, предвидел. Почему же не предотвратил первородного греха? – Потому, что создал человека по Своему образу, даровав ему свободу. Отнять свободу выбора, значит, превратить Богоподобное существо в животное, или в робота, которые действует строго в рамках инстинктов, или заложенной в них программы. Даже атеисты не хотели бы быть лишёнными своего выбора и стать животными, или роботами.
Чем же так дорог образ Божий в человеке Создателю? - Только там, где есть свобода, возможна подлинная любовь. И человек предназначен Богом к достижению совершенства в любви к Творцу и к окружающим людям. Нет свободы – нет и любви. Привязанность домашних животных к своему хозяину нельзя назвать подлинной любовью. Думаю, ни один человек не хотел – бы ограничиваться такой животной привязанностью вместо настоящей любви.
Теперь вопрос, который ставит автор стихотворения: мир живёт по Божьим законам? Без воли Бога не упадёт и волос с нашей головы? – Да, но как это понимает Христианство?
В Христианстве есть учение о Промысле Божием. Промысел – это непрестанное участие Бога в жизни сотворённого им мира и человека. В определении Промысла сказано, что «Бог всякому добру вспомоществует, а возникающее зло либо - пресекает, либо – обращает к добрым последствиям». Как это понять?
Бог – Благ, Он в высочайшей степени свободен от зла и греха. Поэтому, Он, в отличии от Аллаха в Исламе, не содействует совершению людьми зла и греха. Писание говорит: Бог ненавидит грех: «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие» (Пс.44:10). В греховных деяниях людей Он не принимает участие. Он ПОПУСКАЕТ до времени Второго Пришествия Христа существование греха, не отнимая свободу воли у его совершителей. Бог благословляет и содействует только добру. Зло Он может пресекать, или обращать его к добрым последствиям.
Пример – невинные и больные дети, о которых упоминает автор разбираемого нами стихотворения. Почему они страдают? – Земная жизнь – это время, когда каждому человеку необходимо выполнить две задачи: 1.самоопределиться по отношению ко Христу, 2.научиться любить Бога и других людей. Земная жизнь – это школа христианской любви. Так вот, Бог попускает болезни и, нередко, смерть детей, чтобы через это побудить окружающих (родителей, родственников) задуматься о смысле жизни, переосмыслить свой путь, обратиться к Создателю, покаяться. Далее. Проявляя заботу о больных детях, люди проходят здесь, на земле, школу христианской любви. Всё это пригодится им в будущей жизни: без обращения к Богу, без стяжания христианской, жертвенной любви, человеку нечего будет делать в Царстве Христовом.
Что касается самих невинно страдающих детей, то они будут вознаграждены Богом в вечности за свои страдания, будут прославлены в Его Царстве. Вот если бы жизнь человека завершалась смертью, как учит материализм, тогда их страдания и преждевременная смерть действительно не имели бы смысла. Именно потому, что существуют невинные страдания, существует и вечная жизнь за границами телесной смерти, где страдания будут вознаграждены «и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр.21:4), а зло наказано.
В такого Бога, верит Христианство. Но если Его нет, вот тогда поставленные Асадовым вопросы зависают в воздухе. В материалистической картине мира всё бессмысленно. Это хорошо выразил современный атеист Ричард Доккинз: «Во Вселенной нет ни добра, ни зла, ни цели, ни замысла, ничего, кроме слепого и безжалостного безразличия».
27 января 2026 г. 14:34
Анна
Отвечает: священник Дмитрий Шушпанов
Ответ:
Здравствуйте, Анна.
Судя по Вашему комментарию, Вы принадлежите, или по крайне мере сочувствуете движению, именуемому неоязычество, или Родноверие.
Чтож, попытаюсь ответить на те претензии, что Вы предъявляете к Православному Христианству.
1.«Добрый день! Для того чтобы ответить на вопрос, как бы звучало "правОславие" или "правЕславие", сначала нужно знать русский язык».
Очень с Вами согласен. Кроме русского, здесь уместно будет упомянуть так – же и знание греческого языка, а так – же знание истории Христианства. А теперь давайте посмотрим: кто из нас невежда. В своем ответе буду опираться на книгу священника Георгия Максимова: «Православие и неоязычество. Где правда?» https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksimov/pravoslavie-i-neojazychestvo-gde-pravda/#0_5
В главе: «Кто у кого украл термин «Православие», отец Георгий пишет:
Неоязычники утверждают, что христиане будто бы украли у них термин «православие». Якобы по представлениям древних славян мир делится на три части: Правь (мир богов), Явь (человеческий мир) и Навь (загробный мир), и вот, собственно, славянскую языческую религию и называли изначально «православие», подразумевая под этим «славить Правь». А христианство на Руси будто бы изначально называлось только «правоверие», а потом уже, в XVII веке, патриарх Никон заимствовал слово «православие» для обозначения веры христианской Церкви.
Вообще эта неоязыческая идея – своего рода тест на тотальное невежество. Чтобы принять ее за чистую монету, нужно быть невежественным сразу в семи разных областях.
Невежество в сфере древнего славянского язычества. Этому могут поверить только те, кто не в курсе, что древние славяне вообще не знали никакую «правь», и сами названия этих «трех миров» не находят подтверждения в источниках о реальном славянском язычестве, а основаны лишь на такой фальсификации XX века как «Велесова книга».
Невежество в сфере русского языка. Поскольку по правилам словообразования в русском языке если бы основой было слово «правь», то выходило бы правЕславие, потому что слова с окончанием на мягкий знак соединяются с глаголом через «е» («мышь» – «мышеловка», «сталь» – «сталевар», «пыль» – «пылесос» и т. д.).
Невежество в сфере греческого языка. Поскольку слово δόξα переводится с греческого именно как «слава», а не «вера». Понятно, что целевой аудитории неоязычников влом сходить в ближайшую библиотеку и посмотреть любой древнегреческо-русский словарь. Но уж проверить этот факт хотя бы по онлайн-переводчику google любому по силам и займет всего минуту.
Можно сравнить с переводом других слов – например русское «тщеславие» является переводом с греческого «κενοδοξία», точно так же и «ορθοδοξία» переводится как «православие».
Невежество в сфере древнерусской текстологии. Множество древних славянских текстов используют слово «православие» именно для обозначения христианской веры. Например, в написанном около 1040 года «Слове о законе и благодати» митрополита Илариона Киевского читаем: « Хвалит же гласом хваления Римская страна Петра и Павла, коими приведена к вере в Иисуса Христа, Сына Божия; <восхваляют> Асия, Ефес и Патмос Иоанна Богослова, Индия – Фому, Египет – Марка. Все страны, грады и народы чтут и славят каждые своего учителя, коим научены православной вере».
Это содержится в рукописи Синодального собрания № 591 (ГИМ), датируемой второй половиной XV века – то есть не только текст, но и рукописи, хранящие его, относятся ко времени более раннему, чем XVII и тем паче XX век.
Невежество в сфере русской истории. О том, что староверы или старообрядцы, у которых случился конфликт с патриархом Никоном, были христианами, и что причинами конфликта было нежелание принимать изменения в христианских обрядах, бытовавших на Руси, общеизвестно. В том числе сохранились до нашего времени тексты вождей «староверов», как например, протопопа Аввакума, которые показывают, что он отнюдь не «славил Правь» и «родных богов», а считал себя христианином. Эта литература раскольников, оппозиционная патриарху Никону и Русской Православной Церкви, жестко критикует их, но она тоже свидетельствует, что это был внутрихристианский спор. Есть, наконец, и современные старообрядцы, сохраняющие свои традиции, но искать у них в домах идолы Перуна – дело напрасное. Надо быть тотально невежественным в истории русского народа, чтобы поверить, что старообрядческий раскол – это будто бы борьба язычников и христиан. Ну а уж про 1945 год и говорить нечего. В сети выложена масса отсканированных дореволюционных книг, в том числе выложенных противниками христианства, и все они показывают, что до революции Церковь в России называлась Православной, а не «Российская ортодоксальная церковь греческого обряда».
Невежество в сфере восточноевропейской истории. Ведь не только русская, но и Сербская и Болгарская Церкви называются православными и используют термин «православие» с древнейших времен (серб.: «православтье», болг.: «православието»). Московскому патриарху они никогда подчинены не были и находились на территории других государств, а болгары даже раньше стали православными.
Невежество в сфере современных церковных реалий. Дело в том, что бежавшие после революции за рубеж священнослужители создали Заграничную Церковь, которая не подчинялась Москве ни в 1945 году, ни до него. В 2007 году большая часть ее воссоединилась с Церковью во отечестве, а часть отказалась соединяться и осталась в расколе. При этом и те и другие называют себя «Православная Церковь», и их документы еще с 1920-х годов используют то же слово «Православие». Это уже не история, не предания старины глубокой, это наши современники, с которыми можно познакомиться и задать прямой вопрос. Элементарный поиск в интернете за пять секунд выдает и сайт «Русской Православной Церкви Заграницей» и сайт «Русской Православной Старообрядческой Церкви». Но не смотря на это, неоязычники утверждают, что «не принявшие новую церковь эмигранты церковники остались старообрядцами и до сей поры продолжают за рубежом служить в правоверной церкви, которая называется Российская Греко-Кафолическая Ортодоксальная церковь греческого обряда» 22.
Я не знаю, кем надо быть, чтобы купиться на семикратную ложь, которая элементарно проверяется и опровергается просто сходу. Но я точно знаю, что лишь тот осмелится так нагло врать, кто считает своих слушателей полными лохами и абсолютными невеждами.
https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksimov/pravoslavie-i-neojazychestvo-gde-pravda/#0_1
2.«Язычник- это тот, который говорит на русском языке, любит свою землю и почитает своих предков. Не надо подменять смысл "язык" на то, на что у христиан хватает фантазии».
Кто чтит предков?
Неоязычники любому, кто готов слушать, все уши прожужжат на тему: «Чти предков! Надо следовать обычаям предков! Надо жить и верить как жили и верили наши предки!» Но при этом под предками они имеют в виду исключительно тех, кто жил до крещения Руси, то есть, более тысячи лет назад, и исповедовал язычество. Почему-то только их правилам и обычаям надо следовать и только их мировоззрение принимать.
Но никто из нас не знает своих предков до девятого-десятого века. И никто толком не знает, во что именно они верили, и какие именно у них порядки были. Конечно, есть некоторые свидетельства об этом у древних авторов из других народов, кое-что можно узнать из археологии, однако:
1) Целостной системы на этом не построишь, сведений слишком мало;
2) Даже эти сведения известны, как правило, только специалистам;
3) Неоязычники апеллируют не к этим сведениям, известным из академической науки.
Неоязычники говорят: мы сейчас тебе все расскажем про твоих предков. Мы все знаем. Из «славяно-арийских вед», опубликованных впервые в 2000 году, из «велесовой книги», опубликованной в 1992 году, из трудов Б.А. Рыбакова, опубликованных в 1980-е годы.
Со «славяно-арийскими ведами» дело обстоит особо феерично. Представьте, что к вам придет человек и скажет: «У меня есть древние документы, которые рассказывают правду о твоем прадеде. То, что от тебя скрывали столько лет. Он был великим человеком. Он поклонялся Дрыгоногу, носил вышиванку, купался голышом в реке и прыгал через костер. Все это и многое другое о том, как надо правильно жить, написано в его дневнике, который у меня сохранился. Так что если ты уважаешь своего прадеда, то слушай, что я тебе о нем буду рассказывать».
Разве вы не спросите: «А можно посмотреть дневник моего прадеда?» Любой спросит. А вам в ответ: «Понимаешь, твой прадед писал зашифрованным письмом. Только я его понимаю. Ты не поймешь. Так что довольствуйся тем, что я перескажу. И ученым нельзя его показывать, а то они сожгут дневник. Поэтому мы его спрятали, так что никто не знает, где он. Но ты не заморачивайся на этот счет. Главное, слушай то, что я тебе расскажу, и строй свою жизнь в соответствии с этим. Вот, кстати, купи мою книжку про дневник твоего прадеда, и еще диски с лекциями, а вот здесь можно заказать вышиванку, а еще можешь приобрести у меня изображения Дрыгонога точь-в-точь как был у твоего прадеда».
Скажите, вы на это купитесь? Вряд ли вы поверите незнакомому человеку, не способному ничем подтвердить своих заявлений, и желающему вас учить уму разуму, со ссылками на вашего прадеда. Но если вы не поверите тому, кто делает это всего с одним вашим предком, то как можно поверить тем, кто наговаривает невесть что сразу на всех ваших древних предков? Будто бы наши предки верили в богов, летающих на тарелках и стреляющих лазерами, и тому подобную ахинею. И в качестве подтверждения – ссылка на «Славяно-Арийские Веды», которым, дескать, 40000 лет, и которые переведены с оригиналов, спрятанных неизвестно где.
Но вот что интересно. Неоязычники под видом почитания этих мифических предков предлагают нам использовать свастику, кидать «зигу» в приветствии. Мы не знаем предков, живших более тысячи лет назад, но вот наши предки, жившие во время Великой Отечественной Войны, нам хорошо известны. Кто-то из нас видел их лично, – успел застать, – другие, кто помоложе, знают их по рассказам родителей.
И вот здесь 100 % известно, как наши предки, сражавшиеся с фашистами, восприняли бы весть о том, что их внуки или правнуки цепляют на себя свастику в виде коловрата и вскидывают руку в нацистском приветствии. Они бы это восприняли как оскорбление.
То есть, под предлогом чьих-то выдумок про то, как якобы верили наши предки, жившие более тысячи лет назад, нам предлагают попирать и порочить память наших реальных предков, которых мы хорошо знаем. О каком же почтении к предкам после этого можно говорить?
Но свастика и война против фашизма – это частный пример. Давайте поговорим о более важном. Я лично знаю своих предков до шестого колена. Многие читатели, если приложат усилия, посидят в архивах, то уж до позапрошлого века точно своих предков узнать могут. И у каждого русского, за исключением, может быть, последних двух поколений, чьи жизни пришлись на время СССР, все реальные предки, о которых он может узнать и чьи фото или портреты хранятся в семейном архиве – христиане. Любой русский неоязычник, если он придет на могилы своих предков, увидит на них кресты. Можно сколько угодно отрицать исторические факты и кричать, что христиане исказили нашу историю, но вот эти кресты – их установили на могилах твоих предков другие твои предки. Это знак того, что твои реальные, а не фэнтезийные предки и жизнь и смерть свою доверяли Распятому на кресте. Вера Христова для них была родной верой.
И если ты становишься неоязычником, ты предаешь своих предков, ты попираешь их память, ты оскорбляешь их. Между твоими предками-атеистами, жившими в советское время, и твоими предками-христианами, жившими после крещения Руси и до революции, очень много отличий. Но одно их объединяет на 100 % – если бы они узнали, что их потомок станет язычником и будет поклоняться идолам, то и те и другие покрутили бы пальцем у виска и сказали бы, что им стыдно за такого потомка.
Неоязычнику я предлагаю вот над чем задуматься: со времени крещения Руси минимум сорок поколений твоих предков исповедовали христианство. И когда идеологи неоязычества убеждают тебя, что христианство – это дурная, неправильная религия, они порочат твоих предков.
Они уверяют тебя, что не одно или два, а целых сорок поколений твоих предков, – включая тех, которых ты знаешь лично, – ошибались, вели жизнь неправильно. И что ты должен отказаться от того, как жили сорок ближайших к тебе поколений твоих предков, что ты должен выбрать мировоззрение, которое сделает тебя чужим для них.
И дело даже не только в этих последних сорока поколениях. Неоязычники порочат историю твоего рода в принципе. Давайте сравним: христиане говорят, что наши предки раньше были в заблуждении, а потом приняли истинную христианскую веру, таким образом, происходит духовное развитие рода от заблуждения к истине. Неоязычники говорят, что наоборот, раньше у наших предков была истинная вера, когда они были язычниками, а затем, приняв христианство, они на тысячу лет отпали в заблуждение, – то есть, произошла деградация рода. Ну и какое из этих представлений в действительности позорит наш род?
Другой момент. Даже если мы закроем глаза на то, что россказни неоязычников о наших предках это просто порождение их фантазий, остается непонятным, почему нам сейчас нужно жить по обычаям именно тех предков, которые жили более тысячи лет назад? Жизнь вообще-то очень сильно изменилась за это время. Откуда вы знаете, что наши доисторические предки, оказавшись в наше время, сами бы не изменили эти обычаи и, может быть, вместо прыжков через костер не сходили бы в фитнес-центр или посидели у телевизора?
Как мы видим, если сложить два и два, то получится, что неоязычники под прикрытием речей о почитании предков в действительности говорят вещи, оскорбительные для наших предков. И это ярко видно, если обратиться к еще одной излюбленной у неоязычников теме – якобы насильственном крещении Руси.
https://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Maksimov/pravoslavie-i-neojazychestvo-gde-pravda/#0_1
27 января 2026 г. 11:14
Евгения
Отвечает: священник Дмитрий Шушпанов
Ответ:
Здравствуйте, Евгения.
Исповедь – это Таинство примирения человека с Богом и с Церковью, ибо любой грех, в конце концов, выводит нас за границы Церкви.
Причастие – это Таинство, соединяющее верующего с Иисусом Христом через приобщение под видом хлеба и вина Тела и Крови Христовых.
Для более подробного знакомства с этими Таинствами и подготовкой к ним, прочтите книжечку священника Дмитрия Галкина: «Пояснения к Таинствам Исповеди и святого Причастия» https://azbyka.ru/poyasneniya-k-tainstvam-ispovedi-i-svyatogo-prichastiya
Для посещения Кафедрального Воскресенского собора города Бишкек Вы можете воспользоваться Расписанием богослужений, публикуемых на сайте https://pravoslavie.kg/pages/raspisanie_bogosluzhenij
26 января 2026 г. 03:02
Елена
Отвечает: священник Дмитрий Шушпанов
Ответ:
Здравствуйте, Елена.
Благодарю Вас за актуальные вопросы.
Буду отвечать на них по порядку.
1. Заповедь о субботе — это четвертая из Десяти заповедей Моисея. Как православная церковь относится к четвёртой заповеди: соблюдает ли её?
Ветхозаветная заповедь о субботе актуальна для Православия.
Например, в отличие от Католической Церкви, Православная запрещает поститься в субботы. Выписка из "Апостольских правил": "Аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень или в субботу, кроме единые токмо великия субботы: да будет извержен. Аще же мирянин, да будет отлучен" (Прав. 64). Суббота равночестна с воскресеньем ("Днем Господним") и пост в субботу означает умаление радости праздника, приравнивание праздничного дня к будничным. Как явствует из канонического православного права, празднование воскресенья — это не перенос субботнего праздника, но самостоятельный праздник, не отменяющий собою чествование субботы.
Вот еще пример отношения к субботе в православном предании. Ученик спрашивает старца: "Что побуждает живущих в пустыне иноков непременно каждую субботу (курсив авт.) и воскресенье приходить в церковь? — В Писании сказано: "Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!" (Пс. 41, 2). Олени в пустыне едят много змей, и потом, когда яд змеиный начнет жечь их, они быстро бегут к воде, и когда напьются, воспаление от яда проходит. Так и иноков, живущих в пустыне, жжет яд злых помыслов, внушаемых бесами, и они с нетерпением ждут субботы (курсив авт.) и воскресенья, чтобы идти на источники водные, то есть приступить к Телу и Крови Господней, дабы очиститься от скверн лукавого".
Суббота в православной памяти, в православном Богослужении и богословии до сих пор праздничный день. Субботы, как и воскресные дни, празднично выделяются из дней Великого Поста. В них совершается праздничное, не постовое Богослужение. Служится полная Литургия, не читается покаянная молитва Ефрема Сирина, не делаются земные поклоны.
Следующий пример. В православном богослужении до сих пор сутки идут от вечера к утру. Не "день и ночь — сутки прочь", а "был вечер, и было утро — день один". Согласно повествованию книги Бытия, свет озарил мир лишь во второй половине первого творческого периода, после того как была создана безвидная, неосвещенная земля. Было время, когда во мраке Дух носился над новосозданной бездною, и поэтому творческий день начинается с вечера и идет к утру. "Время, протекшее от начала творения и до явления света, есть моисеев первый вечер, сумрак или ночь; явление новосотворенного света — утро", — писал замечательный русский библеист свт. Филарет Московский.
Эта особенность библейского календаря сохраняется до сих пор в православной богослужебной традиции. Поэтому, например, в субботу вечером служится "воскресная всенощная", а в сам воскресный вечер служба будет уже вполне будничной. Если свой день рождения люди обычно отмечают вечером того же дня, то, чтобы в храме послушать службу, посвященную "своему" святому, надо будет придти вечером накануне своего "дня ангела".
Еще более важно знать, что в православном календаре суббота до сих пор — седьмой день недели. В субботу кончается седмица, а с воскресенья она начинается. На воскресной службе (то есть именно в субботу вечером — при начале воскресных суток) происходит смена недельного "гласа". Вот, например, упоминание о конце недели в субботу в "Древнем Патерике" — собрании рассказов о жизни первых православных монахов (IV-V века): По сюжету братья монастыря неделю молятся об избавлении монаха, впавшего в сомнение, от искушения. "И когда кончилась седмица, пришли они в воскресный день в церковь...". Воскресный день здесь явно начинается после окончания седмицы.
Так что, если адвентист задастся вопросом: где же пребывала истинная церковь после ухода апостолов, то ему придется обратиться к православию. Ведь по утверждению адвентистского катехизиса, "на протяжении всей истории Церковь Божия объединяла верующих, поклоняющихся Творцу в субботу". И тут одно из двух: или же Церкви в истории не было, или же это была именно Православная церковь, потому что кроме нее, больше никто субботу не соблюдал.
Итак, В Православии ветхозаветная суббота остаётся праздничным днем, но самостоятельным и сугубым по отношению к субботе праздником становится воскресение, ибо в этот день Христос Своим Воскресением победил смерть.
Данные материалы являются цитатой из книги диакона Андрея Кураева: «Протестантам о Православии» Глава: «Обращение к Адвентистам» Полный текст главы по ссылке: https://azbyka.ru/otechnik/sekty/protestantam-o-pravoslavii/10
2.И что говорит Святое писание о торговле в церкви иконами, крестами и свечами, о платных обрядах-крещения и венчания?
Чтож, понятно, что Вы, Елена, хотите сказать: Вы хотите поставить в укор Православию событие изгнания Христом продающих из иерусалимского храма.
Вновь отвечу на Ваш вопрос статьёй Диакона Андрея Кураева: «Откуда у Церкви деньги?» https://www.pravmir.ru/otkuda-u-cerkvi-dengi-2/
Не запах ладана и воска встречает посетителя у входа во многие православные храмы – а звон монет и разговоры о деньгах. Свечи, иконки, освященное масло, просфоры, крестики, – все это предлагается в “свечных ящиках”, располагающихся у входа в храм или даже в самом храме.
Если человек знает Евангелие – он тут же вспоминает, что Христос изгнал торговцев из храма. Если человек Евангелия сам не читал – что ж, рано или поздно найдутся “доброжелатели” из какой-нибудь секты, которые не откажут себе в удовольствии ткнуть пальцем в чужой грех. С гневным возмущением они обратят ваше внимание на очевидное противоречие между жизнью православной церкви и Евангелием…Но ведь Евангелие читают и православные священники. Почему же в наших храмах звенят деньги?
Деньги в храме – это плата за то, что мы живем в условиях, весьма отличных от той культурно-бытовой среды, в которой складывались устои православной жизни. Это наша плата за то, что мы живем не в традиционном обществе, не в крестьянской общине. Мы – жители городов, вдобавок северных, а отнюдь не палестинских или греческих.
Представим себе основы церковной “политэкономии” в ту пору, когда господствовало так называемое “натуральное хозяйство”.
Что нужно было для повседневной жизни храма? – Хлеб и вино для таинства Причастия. Воск для свечей, оливковое масло для лампад, ладан для благовонного каждения. Все это совсем не экзотично и не дорого. У греческого, сербского, болгарского крестьянина (а именно оттуда к нам пришел православный уклад жизни) все это было под рукой. Хлеб он выращивал свой. Вино делал из своего винограда. Масленичное дерево росло на его же пастбище. В качестве ладана могла сгодиться смола, собранная с деревьев (прежде всего – сосен и кедра).
Денег почти не было (особенно на селе). Люди приносили в храм частичку того, что они вырастили или сделали сами. Они не покупали свечи в храме – а приносили из дома свои. Они не покупали в храме бутылочку с маслом для своих домашних лампад, но из дома приносили сделанное их же руками масло. Они не покупали в храме просфор, но свой, домашний хлеб или муку приносили для храма. Они не покупали в церковной лавке ладан, привезенный из-за границы, но сами делились с храмом собранной ими смолой. То, что мы сегодня выносим из храма, еще сто лет назад люди (по крайней мере крестьяне) в храм приносили.
Крестьянин понимал, что он не является творцом своего урожая. Да, его труд и его вклад велик. Но без дождя и без солнца – разве дала бы плод вспаханная им земля?! Всю страду он с надеждой смотрел на небо. Теперь у него есть урожай – и чувство справедливости требует быть благодарным Небу. Частичку своего урожая, частичку своего труда он приносит к алтарю: “Ты даровал этот дар мне, Господи, я благодарю Тебя за него и приношу ответный дар, хотя и символический”.
Именно в этом смысл освящения меда, яблок, винограда в августовские церковные праздники. Яблоки не становятся вкуснее или святее от принесения их в храм. Просто душа учится быть благодарной. Как однажды заметил английский писатель Честертон, религиозное воспитание малыша начинается не тогда, когда отец начинает рассказывать ему о Боге, но когда мать учит говорить спасибо за вкусно испеченный пирог.
Итак, люди приносили частичку своего труда в храм. Так сегодня на панихидах, поминая своих близких “за упокой”, люди приносят из дому печенье, яблоки, пряники, сахар, блины и ставят их на панихидный столик. По окончании молитвы часть принесенных продуктов они отдают церковнослужителям, часть – предлагают всем, кто находится в храме, часть – раздают нищим у храма. Вот так же раньше происходило и с важнейшей церковной службой – с Литургией. Люди приносили из дома вино и хлеб, передавили их священнику с просьбой помолиться за тех, кто принес эти дары и о тех, за кого они принесены. Это и было то, что сегодня называется “просфора”. По гречески это слово означает приношение. “Просфора” – то, что приносится в храм, приносится в жертву, а не то, что уносится из храма.
Но сегодня люди дома не пекут хлеб и не делают вино. Более того – ни домашняя выпечка хлеба (в тех семьях, где она сохранилась), ни домашнее изготовление вина или свеч сейчас почти ни для кого не являются основным видом труда. Люди живут иными работами, и эти иные виды труда дают им пропитание и заработок. Но где бы ни работал человек – его религиозная совесть напоминает ему: в своей работе ты пользуешься теми талантами, теми дарами, теми возможностями, что даровал тебе Творец. Так хотя бы частичку их верни в Его храм с благодарностью. Как же инженеру или трактористу, журналисту или учителю частичку своего труда принести в храм? Не деталь же от трактора приносить и не экземпляр газеты со своей статьей… — Так у нас есть знаки, выражающие плодотворность труда в самых разных сферах. Это то, что в современной политэкономии называется “всеобщий эквивалент”. Деньги.
Часть того, что человек заработал, он в виде денег приносит в храм. Эти бумажки он меняет на то, что не сделал сам, но что нужно для службы в храме: на свечи, хлеб (просфоры), вино, масло, ладан… Для постороннего взгляда здесь происходит явная торговая операция: деньги меняются на предметы. На самом деле все иначе. Человек принес свою жертву. Но ведь денежную купюру не зажжешь вместо свечи, а монету не положишь в кадило вместо ладана. Что ж – Церковь заранее позаботилась о том, чтобы нужные вещества были заготовлены. Свечу не нужно делать самому и везти в храм через полгорода. К церковному порогу прихожанин может поднести свою жертву в виде монетки, а уже внутри храма идти со свечой в руке.
Налоговая инспекция видит здесь акт торговли. И, конечно, требует поставить кассовые аппараты в храмах и уплачивать “налог с продаж” свечей и просфор. В чем тут неправда? – Человека понуждают давать жертву совсем не тем, для кого он ее принес. Человек принес свою жертву в храм, а налоговая испекция говорит: нет-нет, вот эту часть мы берем себе. Если люди сегодня больше доверяют Церкви, чем государств – разве в том вина Церкви?
Свечи, некогда необходимые для освещения храма, сегодня утратили это свое назначение. Храм освещается электричеством, а за электричество надо платить деньгами. Где храму взять деньги для расчета с городскими службами, если люди даже свечи будут покупать у уличных торговок?
То, что Церкви есть, на что тратить деньги – понятно. Строительство и реставрация храмов, зарплата священникам и певцам, сторожам и уборщицам. Затраты на содержание семинарий, воскресных школ, церковных гимназий и больниц. Аренда помещений для внехрамовых бесед и лекций и покупка эфирного времени для радио- и теле-проповеди. Содержание центрального аппарата и зарубежных миссий и представительств… Откуда же Церковь может брать эти немалые деньги?
В прошлые века большая часть этих средств шла прямо из государственного бюджета. При отделении Церкви от государства на этот источник более полагаться нельзя.
В некоторых странах в распоряжении Церкви (почти исключительно – католической Церкви) остались земельные угодья, пожертвованные ей в течение многих предыдущих столетий, и Церковь может жить за счет сдачи этих земель в аренду. Но и такой вариант в современной России нереален.
В ряде стран (прежде всего – Германия и государства Скандинавии) собирается специальный церковный налог. Каждый гражданин страны обязан определенный процент от общей суммы своих налогов перечислить на церковные нужды (свобода же совести состоит здесь в том, что человек может сам решить – какой именно из конфессий он доверяет свои деньги). Подобный вариант в современной России – явно из области фантазий.
Наконец, те религиозные общины, которые не зависят от поддержки государства, нередко вводят свой внутренний обязательный налог со своих прихожан. Это так называемая “десятина”. Десять процентов от всех своих доходов прихожанин обязан пожертвовать в церковную кассу. Когда-то и на Руси было такое правило (вспомним, что первый православный храм в Киеве назывался “Десятинной церковью”). Но вернуться сегодня к такой практике нам мешает понимание того, что этот шаг означает сокращение и без того крохотных пенсий и зарплат многих наших прихожан на десятую их часть.
Что же в этом случае остается. – Предложить прихожанам жертвовать в храм по мере своих сил (принося копеечные жертвы за свечи и просфорки) в обычные дни и годы их жизни. И при этом предложить им жертвовать в храм более серьезные суммы при тех редких случаях, что бывают в жизни нечасто (прежде всего – при крестинах и венчаниях).
Несомненно, что быть православным прихожанином в этих условиях гораздо “дешевле”, нежели быть протестантом, платящим ежемесячную “десятину”. Но несмотря на это, протестантские проповедники любят поязвить на тему о сребролюбии православных: все мол, у них, за деньги. Нет, далеко не все. Человек может ходить в храм и жить церковной жизнью, не внося в церковную кассу вообще ни копейки.
Никто не заставляет его приобретать свечи. Важнейшие таинства нашей церковной жизни – исповедь и причастие — всегда совершаются без всяких “плат”. Если у человека нет возможности внести надлежащую жертву за крестины, венчание или погребение – по церковным правилам священник обязан согласиться на совершенно безвозмездный труд (труднее будет уговорить хор).
Если у человека нет возможности передать в алтарь записочку о “поминовении” своих близких с приложением к ней жертвенной копейки – и это не беда. Господь знает помыслы наших сердец и состояние наших семейных бюджетов. Если не мелочная корысть и не типичная жажда “халявы” стоят за этим, а действительная бедность – что ж, горячая молитва человека за своих ближних будет Богом услышана. Ведь священник, завершая литургию, опускает в Чашу с искупительной Кровью Христа все частицы, вынутые из переданных в алтарь просфорок. Вынимая эти частички (хлебные крошки) из просфор в начале Литургии, священник зачитывал имена тех людей, что значились в сопроводительных записках. Теперь же все их он опускает в Чашу со словами: “Омый, Господи, грехи поминавшихся зде кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих”. Видите: священник не говорит “мною ныне поминавшихся” но – вообще “поминавшихся”. Упоминаемые в этих же словах “молитвы святых” – это отнюдь не только молитвы тех, кого мы привыкли видеть на иконах. Здесь имеются в виду и молитвы тех, кто стоят с нами в храме, тех, кто причастился Крови Христовой на этой Литургии (перед Причастием ведь священник возгласил: “Святая – святым”, то есть святыня Христова дается тем, кто достойно, исповедав свои грехи, очистившись, приступает с Причастию). Как видим, не вместо нас молится священник о наших ближних, но вместе с нами. И поэтому невозможность принести денежную жертву на храм никак не означает, что человек не может приносить молитвенную, сердечную жертву Богу. Исповедуйся, причастись, и, причастившись, помолись о своих ближних — и такая молитва будет значить никак не меньше, чем молитва священника о них в алтаре по переданной тобой записке.
А теперь настала пора открыть главную тайну церковной экономики: Церковь живет на деньги атеистов.
Представьте, что я юный “богоискатель”. Я прихожу в храм и прошу священника меня покрестить. Батюшка, поговорив со мной, понял, что желание-то у меня серьезное, а вот знаний о Евангелии и о нормах цекровной жизни – никаких. Он предлагает мне походить в воскресную школу или на беседы с ним. Проходит время (может, месяц, может – годы). Наконец, и он, и я приходим к выводу, что настала пора для моего сознательного крещения. Возьмет ли с меня, со студента, деньги священник, который немало собственных сил вложил в то, чтобы мое решение стало более осознанным и глубоким? Или скорее он сам сделает мне подарок в день моего духовного рождения? Между прочим, именно так и было со мною в 1982 году – при крещении с меня не то что не взяли ни копейки, но еще и подарили крестик и свечки.
Проходят годы. Юноша растет действительно церковным человеком, регулярно исповедуется, причащается; в храме он бывает не только по большим праздникам… И вот однажды он приходит к священнику не один: “Батюшка, знакомьтесь, это моя Танечка… Мы бы повенчаться хотели…”. Заговорит ли с ним священник о деньгах? Или повенчает своего духовного сына радостно и бесплатно – да опять же еще и очередную книжку по этому случаю подарит?
Проходит год. Молодой человек и его Танечка, за это год также ставшая прихожанкой и духовной дочерью того же священника, подходят к нему с очередной просьбой: “Вот тут у нас, понимаете ли, Ванечка родился… Когда бы нам покрестить его? Кто тут вспомнит о деньгах?
Еще годы остались позади. Татьяна скорбно подойдет к тому же священнику (если он будет еще жив) и скажет: “Овдовела я… Отпойте моего любимого”. И неужели за отпевание человека, воспитанного им, всю жизнь проведшего на глазах у священника, он возьмет деньги у своей же скорбящей духовной дочери?
Вот парадокс городской церковной жизни: постоянные прихожане, подлинные духовные дети священника денег в храм практически не приносят. Храм же живет не на пожертвования прихожан, а на деньги “захожан”. Прежде всего – на деньги тех, кого приносят в храм дважды в жизни: первый раз, чтобы крестить, второй раз — чтобы отпеть. Вот эти практические атеисты, не знакомые ни священнику, ни прихожанам, и передают свои деньги в церковный “свечной ящик”.
Такая система церковной “экономики” сложилась в советские времена. Сегодня она, конечно, усложнилась. Появилась книжная и иконная торговля (есть храмы, в которых честно предупреждают: книги в нашем храме стоят дорого, дороже, чем в светском магазине. Но поймите, дорогие, приобретая книгу именно у нас, вы жертвуете на возрождение храма”). Есть благотворители-спонсоры. Бывает помощь со стороны городских властей.
И оказалось, что теплота человеческих отношений вознаграждается сторицей. Прихожане, полюбившие священника, убедившиеся в бескорыстии его служения, воспринимают как свои нужды храма. И, если не могут помочь сами, находят знакомых в новых российских элитах (в госаппарате, в банках, в сфере бизнеса), знакомят с батюшкой и убеждают помочь. Те же священники, что по-наемнически относились к людям и смотрели на прихожан сквозь купюры – остались один на один со всеми волнами финансового кризиса. На добрых же пастырях, сумевших по человечески, по христиански относиться к людям, сбылись евангельские слова о заботе о земных благах: “Ищите прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам” (Мф. 6,33).
Источник: Сайт диакона Андрея Кураева
25 января 2026 г. 10:03
Аида
Отвечает: священник Дмитрий Шушпанов
Ответ:
Здравствуйте, Аида.
Для Вас достаточно будет обратиться за помощью в любой православный храм: поговорить со священником, попросить молитв о себе, взять освященную воду и ежедневно пить и умываться. Приобрести освящённое масло и с молитвой помазывать себе лобик, а ладаном воскурять в комнате, где Вы живёте. Если есть такая возможность, можно пригласить священника для освящения Вашего жилья. Вот пожалуй, и все средства, которые Православная Церковь может предложить Вам, как человеку, который не является её частью.
Бог Вам в помощь.
21 января 2026 г. 15:12
Виктория
Отвечает: священник Дмитрий Шушпанов
Ответ:
Здравствуйте, Виктория.
Вы сомневаетесь в Божьем прощении потому, что не ощутили его после Исповеди. А не ощутили его потому, что не было глубокого покаяния, и нет живых отношений с Иисусом Христом. Это нужно исправить.
Ежедневно, после вечерних молитв, анализируйте прожитый день на предмет нарушения заповедей Божиих, и раскаивайтесь в этих грехах. А так – же и в тех, которые были совершены давно, но продолжают Вас беспокоить.
Приучите себя к регулярной молитве. Пусть это будет небольшое правило, но совершаемое каждый день утром и вечером неопустительно.
Живая, спасительная вера во Христа, по словам святителя Игнатия Брянчанинова, начинается с познания человеком своей греховности своего падения. Это познание возможно лишь в той мере, в какой мы понуждаем себя к исполнению заповедей Христовых. Пытайтесь строить по этим заповедям свою жизнь, и Вы приобретете живую, спасительную веру во Христа.
Бог Вам в помощь.
21 января 2026 г. 14:21
Елена
Отвечает: священник Дмитрий Шушпанов
Ответ:
Здравствуйте, Елена.
Может быть несколько причин такого Вашего состояния:
1.Тяжелая психологическая травма в результате потери близкого человека.
2.Отсутствие молитв об усопшем.
3.Напоминание от усопшего нам, живущим на земле, о существовании потустороннего мира, и о необходимости готовить себя к вхождению в него.
Давайте рассмотрим все три причины. Как не странно это может прозвучать, но они сводятся к одной, главной: недостатку нашей веры во Христа и деятельной христианской жизни.
1.Мне, священнику, приходится бывать на похоронах, и нередко наблюдать за душевным состоянием неверующих родственников усопшего. Оно – очень тяжелое: отчаяние, вопли, безутешные рыдания. Вот первая причина появления кошмарных сновидений с участием усопшего: она называется неверием. Апостол Павел предупреждает: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним» (1 Фес.4:13-14). «Не имеющими надежды» здесь называются люди, исповедующие материализм и атеизм. В рамках этого мировоззрения и жизнь, и смерть человека полностью лишены всякого смысла. И если человек не верует во Христа, он лишен надежды: смерть – полное и окончательное уничтожение, обнуляющее всю предыдущую деятельность усопшего. Встречи с ним у нас больше никогда не произойдет. Отсюда – и психологическая травма. Христиане гораздо легче переносят смерть близкого: личность человека не умирает, и мы ожидаем, когда Бог воскресит всех умерших. На этом строится христианская надежда.
2.Христос говорит нам о реальности бессмертия человеческой личности: «Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38), а так – же об ответственности человека за свой мировоззренческий и нравственный выбор, сделанный в рамках земной жизни: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём» (Ин.3:36). «И пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46).
Из этого в православной традиции проистекает необходимость взаимопомощи со стороны живых усопшим, выражающаяся в молитве за них: «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16). Но если молитвы нет, или – же труд молитвы родственники пытаются переложить с себя на священника, заказывая сорокоусты, подавая записки в алтарь, но не молясь самостоятельно, усопший может во сне, или даже наяву являться и прямо, или при́точно просить за себя молитв.
Поэтому, Елена, если за Вашего мужа не было совершено отпевание, его нужно совершить. Если Вы сами не молитесь об усопшем, ограничиваясь заказом сорокоуста, нужно взять на себя правило: ежедневно читать за него молитву.
Вот её текст:
Помяни́, Го́споди Бо́же наш, в ве́ре и наде́жди живота́ ве́чнаго преста́вльшагося раба́ Твоего́, бра́та на́шего (имя), и я́ко Благ и Человеколю́бец, отпуща́яй грехи́, и потребля́яй непра́вды, осла́би, оста́ви и прости́ вся во́льная его согреше́ния и нево́льная, изба́ви его ве́чныя му́ки и огня́ гее́нскаго, и да́руй ему прича́стие и наслажде́ние ве́чных Твои́х благи́х, угото́ванных лю́бящым Тя: а́ще бо и согреши́, но не отступи́ от Тебе́, и несумне́нно во Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, Бо́га Тя в Тро́ице сла́вимаго, ве́рова, и Еди́ницу в Тро́ице и Тро́ицу во Еди́нстве, правосла́вно да́же до после́дняго своего́ издыха́ния испове́да.
Те́мже ми́лостив тому́ бу́ди, и ве́ру, я́же в Тя, вме́сто дел вмени́, и со святы́ми Твои́ми я́ко Щедр упоко́й: несть бо челове́ка, и́же поживе́т и не согреши́т. Но Ты Еди́н еси́ кроме́ вся́каго греха́, и пра́вда Твоя́, пра́вда во ве́ки, и Ты еси́ Еди́н Бог ми́лостей и щедро́т и человеколю́бия, и Тебе́ сла́ву возсыла́ем, Отцу́ и Сы́ну и Свято́му Ду́ху, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в.
Перевод: Помяни, Господи Боже наш, (по нашей) вере и надежде на жизнь вечную преставившегося раба Твоего (имя усопшего). И, поскольку ты Благ и Человеколюбив, отпусти (ему) грехи, пренебреги самообманом (его), умали, освободи, оставь и прости ему все грехи его, сознательно и неосознанно совершенные, избавь его от наказания бесконечного и огненной кары, и даруй ему причастность к вечным Твоим благам, которые приготовлены любящим Тебя и радость от них: пусть он и согрешил, но не отступил же (он) от Тебя (не предал); и, несомненно, веровал в Отца и Сына и Святого Духа — Бога, прославляемого (нами всеми) как Троицу; и до последнего вздоха своего (он) придерживался этого.
Поэтому будь милостив, и (этой) верой в Тебя замени дела его и помести его среди святых Своих: ведь, нет же человека, который проживает жизнь без греха. Это, лишь Ты Один таков — Безгрешен и правда Твоя — абсолютна, Ты — Единый и Единственный Бог — милостивый, щедрый и действительно любящий нас, людей. И (мы) — славу Тебе воссылаем (из сердец наших) — как Отцу и Сыну и Святому Духу — и сейчас, как и раньше — и всегда, вовеки. Аминь (то есть, я говорю то, что до́лжно по закону Твоему).
Как долго нужно молиться? – Сколько сможете. Но даже после того, как усопший перестанет беспокоить, он продолжает нуждаться в нашей молитвенной помощи. И для помощи ему существуют, так называемые, Родительские субботы, которых несколько в году, когда мы должны не просто передать записку в храм, и самостоятельно помолиться за усопших.
3.Явления усопших предупреждают нас о необходимости подготовки к встрече со Христом за границами нашей земной жизни. Эта встреча может быть радостной, а может быть скорбной, в зависимости от нашего нравственного и духовного состояния: страсти – греховные привычки, делают человека закрытым для действия благодати. Христианские добродетели, напротив – открывают. В Писании есть такие слова: «Бог есть любовь» (1 Ин.4). Эта любовь, во всей полноте явленная в Спасителе мира, для праведных станет светом и источником вечной радости. Для заражённых страстями она превратится в огонь. По словам преп. Исаака Сирина, грешники в аду страдают, опаляясь огнем Божественной любви.
Вот об этой реальности нередко предупреждают нас явления усопших. Поэтому, дорогая Елена, нужно пересмотреть свою жизнь, её приоритеты, и направить её на процесс исцеления от страстей, стяжания христианских добродетелей, приобрести живые отношения со Спасителем мира – Господом Иисусом Христом, воспользоваться Лекарством от греха и смерти – Таинством Евхаристии, и, таким образом, подготовиться к жизни будущей. Что касается явлений усопшего, то эта проблема тогда разрешится сама собой.
Божьего Вам благословения.
20 января 2026 г. 23:50
Виктория
Отвечает: священник Дмитрий Шушпанов
Ответ:
Здравствуйте, Виктория.
К сожалению, что касается евангельских слов о хуле на Духа Святого, которая не простится, мы не правильно их понимаем: мы считаем, что они означают подумать, или сказать что – то плохое в адрес Третьей Личности Святой Троицы. Но не замечаем, что при этом по – настоящему хулим Святого Духа. Как святые люди толкуют данный текст? – Хула на Духа – это сознательное противление человека Истине, Богу, или же равнодушное отношение к Нему, не исполнение Его воли. Вот на что Вам, дорогая Виктория, следовало – бы обратить особое внимание: мы по – настоящему хулим Святого Духа, когда равнодушны к Создателю, не живём по заповедям Христа, из года в год не появляемся в храме, не причащаемся Тела и Крови Христовых, не ведем никакой христианской жизни. Вот в чем подлинная хула! Вот в чем нужно каяться на Исповеди и исправляться! А плохие мысли, или слова, сказанные нами в адрес Святого Духа хулой не являются, хотя это тоже грех. Христианство такое состояние называет нашествием помыслов, всеваемых лукавым в наши сердца. С помыслами, конечно, надо бороться, но подлинная хула не в них, а в нашей бездуховной жизни. В этом, дорогая Виктория, и нужно себя исправить. Божьего Вам благословения.